Il valore dell’elezione di Dio per grazia
Ciò che Romani 8:28–30 insegna è che Dio compie realmente la redenzione completa del suo popolo dall’inizio alla fine. Egli preconosce, cioè elegge, un popolo per sé prima della fondazione del mondo; predestina questo popolo a essere conforme all’immagine del suo Figlio; lo chiama a sé nella fede; lo giustifica mediante quella fede; e infine lo glorifica. E nulla può separarlo dall’amore di Dio in Cristo nei secoli dei secoli (Rom. 8:39). Questa grande opera di salvezza è radicata e fondata nell’amore elettivo di Dio. Se quella pietra di fondamento si sgretola, la salvezza biblica si sgretola. Ma non può e non si sgretolerà, perché Dio si compiace dell’elezione, il fondamento incrollabile della gloria della sua grazia.
Spesso le persone mi chiedono: “Ha davvero importanza ciò che crediamo sull’elezione? È davvero rilevante per il modo in cui viviamo e serviamo?”. La mia risposta è, ovviamente, sì. E penso che sarà utile concludere con sette ragioni per cui questo insegnamento è prezioso per me e per cui credo che Dio se ne compiaccia. In ciascuno dei punti seguenti, “questa verità” si riferisce alla verità dell’elezione libera, sovrana, incondizionata, individuale e per grazia di Dio riguardo a chi sarà salvato.
Primo, questa verità è biblica. È biblica non solo perché si trova una volta nella Scrittura, ma perché si trova in tutta la Scrittura. George Müller disse: «Con mia grande sorpresa scoprii che i passi che parlano decisamente a favore dell’elezione e della grazia perseverante erano circa quattro volte più numerosi di quelli che sembravano parlare contro queste verità; e persino quei pochi, poco dopo, quando li ebbi esaminati e compresi, servirono a confermarmi nelle suddette dottrine».[1]
George Whitefield, il grande evangelista del diciottesimo secolo, parlò a nome di molti santi quando scrisse a John Wesley per spiegare perché credeva nella verità dell’elezione: «Ahimè, io non ho mai letto nulla di ciò che Calvino ha scritto; le mie dottrine le ho ricevute da Cristo e dai suoi apostoli; mi sono state insegnate da Dio».[2] Dio si compiace dell’elezione perché egli esalta la sua parola (Sal. 138:2) e la sua parola insegna che queste cose stanno così.
Secondo, questa verità umilia i peccatori ed esalta la gloria di Dio, specialmente la gloria della sua grazia. Questo è il punto di 1 Corinzi 1:26–31 che abbiamo visto sopra: «Dio ha scelto […] affinché nessun essere umano possa vantarsi davanti a Dio […] ma chi si vanta si vanti nel Signore». Il grande disegno della via di salvezza di Dio è magnificare la sua gloria e abbassare l’orgoglio umano. George Whitefield scrisse a John Wesley esortandolo: «a cercare la verità che più umilierà l’uomo ed esalterà il Signore Gesù. Nient’altro che le dottrine della Riforma può fare questo. Tutte le altre lasciano il libero arbitrio nell’uomo e lo rendono, almeno in parte, salvatore di se stesso. Anima mia, non avvicinarti al segreto di coloro che insegnano tali cose. […] Io so che Cristo è tutto in tutti. L’uomo non è nulla: egli ha un libero arbitrio per andare all’inferno, ma nessuno per andare in cielo, finché Dio non opera in lui il volere e l’operare secondo il suo beneplacito. Oh, l’eccellenza della dottrina dell’elezione e della perseveranza finale dei santi! Sono persuaso che, finché un uomo non arriva a credere e a sentire queste importanti verità, non può uscire da se stesso; ma quando ne è convinto e certo della loro applicazione al proprio cuore, allora cammina davvero per fede».[3]
Terzo, questa verità tende a preservare la chiesa dallo scivolare verso false filosofie di vita. La storia sembra mostrare che è così. Per esempio, verso la fine del diciottesimo secolo, “le convinzioni calviniste diminuirono in Nord America. Nel corso di un declino che [Jonathan] Edwards aveva giustamente previsto, quelle chiese congregazionaliste del New England che avevano abbracciato l’arminianesimo dopo il Grande Risveglio si spostarono gradualmente verso l’unitarianesimo e l’universalismo, guidate da Charles Chauncy”.[4] Sembra che vi sia qualcosa nella verità dell’elezione libera e sovrana di Dio che fa da guardia alla mente e al cuore della chiesa e la mantiene vigile rispetto alle tendenze e agli spostamenti che si allontanano ampiamente dal filo a piombo della parola di Dio.
Quarto, questa verità è la buona notizia di una salvezza che non è soltanto offerta, ma realizzata. L’elezione è la garanzia che Dio non solo invita le persone a essere liberate, ma le libera effettivamente. «Tu gli porrai nome Gesù, perché egli salverà il suo popolo dai loro peccati» (Matt. 1:21). Dio si impegna con onnipotenza a salvare il suo popolo. Egli lo progetta nell’elezione, lo compie mediante l’opera del suo Figlio, e lo applica infallibilmente per mezzo del suo Spirito Santo attraverso la fede. I preconosciuti, cioè gli eletti, sono predestinati. I predestinati sono chiamati, i chiamati sono giustificati, i giustificati sono glorificati (Rom. 8:30). Il destino del popolo di Dio, radicato nell’elezione, è incrollabilmente sicuro. E questa è una buona notizia.[5]
Quinto, questa verità ci permette di riconoscere le richieste di santità presenti nella Scrittura e tuttavia avere certezza della salvezza. La Bibbia insegna che vi è una santità senza la quale non vedremo il Signore (Ebr. 12:14). Decine di passi nella Bibbia parlano della nostra salvezza finale, a differenza della nostra elezione, come condizionata da un cuore e da una vita trasformati. Sorge allora la domanda: come posso avere la certezza che persevererò nella fede e nella santità necessaria per ereditare la vita eterna? La risposta è che la certezza è radicata nella nostra elezione (2 Piet. 1:10). L’elezione divina è la garanzia che Dio si impegnerà a completare, mediante la grazia santificante, ciò che la sua grazia elettiva ha iniziato. Questo è il significato del nuovo patto: Dio non comanda semplicemente l’ubbidienza; egli la dona. «Il SIGNORE, il tuo Dio, circonciderà il tuo cuore e il cuore della tua discendenza, affinché tu ami il SIGNORE, il tuo Dio, con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, e così tu viva» (Deut. 30:6). «Metterò dentro di voi il mio Spirito e farò in modo che camminerete secondo i miei statuti» (Ez. 36:27; 11:20; vedi anche Ebr. 13:20–21; Fil. 2:13). L’elezione è il fondamento ultimo della certezza. Poiché è l’impegno di Dio a salvare, è anche l’impegno di Dio a rendere possibile tutto ciò che è necessario per la salvezza.[6]
Sant’Agostino lo esprime così:
«Non ho alcuna speranza se non nella tua grande misericordia. Concedi ciò che comandi e comanda ciò che vuoi. Tu ci ingiungi la continenza. […] O amore che sempre ardi e mai ti spegni! O Carità, mio Dio, infiammami! Tu comandi la continenza. Concedi ciò che comandi e comanda ciò che vuoi».[7]
La certezza che Dio risponderà a questa preghiera in accordo con il giuramento del nuovo patto è che l’elezione assicura che «quelli che sono giustificati saranno glorificati» (Rom. 8:30), così che tutte le condizioni stabilite per la glorificazione saranno adempiute dalla potenza della grazia di Dio. «Dio vi ha scelti fin dal principio per la salvezza mediante la santificazione dello Spirito» (2 Tess. 2:13).[8]
L’elezione ci protegge dal cadere da cavallo da entrambi i lati. Ci protegge dall’errore di pensare che possiamo guadagnarci l’ingresso nel favore di Dio mediante “le opere della legge”, poiché il favore di Dio verso di noi è radicato nell’atto libero del suo amore prima della fondazione del mondo. Non possiamo guadagnare ciò che Dio ha scelto di concedere liberamente «prima che avessimo fatto alcunché di bene o di male» (Rom. 9:11). Essa ci protegge anche dall’errore di pensare che, affinché siamo amati liberamente e siamo eternamente al sicuro, l’ubbidienza debba essere facoltativa, non necessaria. Così l’incentivo alla santità conserva la sua urgenza, poiché la santità è necessaria (Ebr. 12:14); ma non diventa un peso legalistico, perché serviamo nella forza che Dio fornisce (1 Piet. 4:11; vedi anche 1 Cor. 15:10; Rom. 15:18). Entrambe le cose sono vere: «stretta è la porta e angusta la via che conduce alla vita» (Matt. 7:14), e «il mio giogo è dolce e il mio carico è leggero» (Matt. 11:30). La verità dell’elezione preserva sia l’urgenza sia la libertà dell’ubbidienza biblica. Il destino del popolo di Dio, radicato nell’elezione, è incrollabilmente sicuro.
Sesto, questa verità ci apre all’esperienza travolgente di essere amati personalmente con l’amore elettivo, infrangibile, di Dio. Molte persone non hanno alcuna esperienza personale del sapere di essere state amate da Dio eternamente e che saranno custodite da lui con un amore onnipotente, che provvede a tutto, nei secoli dei secoli. Molte persone pensano all’amore di Dio soltanto nei termini di un amore che offre e aspetta, ma che non ci prende per sé e non opera con entusiasmo e potenza infiniti per custodirci e glorificarci per sempre. Eppure questa è l’esperienza disponibile per chiunque venga e beva gratuitamente l’acqua della vita (Apoc. 22:17).
Settimo, questa verità dà speranza per un’evangelizzazione efficace e garantisce alla fine il trionfo della missione di Cristo. Nulla di ciò che ho detto dovrebbe essere inteso come se diminuisse l’urgenza dell’evangelizzazione. L’evangelizzazione e le missioni non sono messe in pericolo dalla verità biblica dell’elezione, ma sono potenziate da essa, e il loro trionfo è assicurato da essa. Gesù disse: «Ho anche altre pecore, che non sono di quest’ovile; anche quelle devo raccogliere, ed esse ascolteranno la mia voce» (Giov. 10:16). Questo significa che vi sono pecore elette sparse in tutto il mondo (11:52). Esse saranno lì, tra “ogni popolo, lingua, tribù e nazione”, quando il missionario arriverà per rivolgere la chiamata assolutamente essenziale di Dio attraverso il vangelo (Apoc. 5:9). Perciò Gesù dice che deve raccoglierle. E dice che ascolteranno la sua voce. In altre parole, il trionfo della raccolta delle missioni mondiali è una certezza a motivo della verità dell’elezione: egli ha davvero altre pecore.
Ciò che Paolo sognò a Corinto
Paolo fu tremendamente incoraggiato da questa verità. Il Signore gli apparve una notte in sogno mentre stava evangelizzando a Corinto. Per incoraggiarlo il Signore disse: «Non temere, ma continua a parlare e non tacere; perché io sono con te, e nessuno ti metterà le mani addosso per farti del male, perché io ho un grande popolo in questa città» (Atti 18:9–10). Il fondamento dell’incoraggiamento di Paolo era la certezza da parte del Signore che a Corinto vi erano “altre pecore”, molte di esse. Dio le aveva scelte e le avrebbe chiamate, ma ciò doveva avvenire attraverso la predicazione del vangelo (vedi Atti 13:48; 16:14). La verità dell’elezione abbraccia la necessità dell’evangelizzazione e delle missioni e garantisce il loro successo nel tempo di Dio e secondo la via di Dio. Questa è stata la forza e il coraggio di migliaia di missionari fedeli.
Note
[1] C. E. B. Cranfield, The Epistle to the Romans, 2 voll., in International Critical Commentary (T&T Clark, 1975), 1:431.
[2] Arnold Dallimore, George Whitefield, 2 voll. (Banner of Truth, 1970), 1:574.
[3] Dallimore, George Whitefield, 1:407.
[4] Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography (Banner of Truth, 1987), 454. In modo notevole, C. H. Spurgeon registra gli stessi movimenti dottrinali cento anni dopo in Inghilterra. Egli nota l’abbandono delle confessioni e dei catechismi del diciassettesimo secolo durante il diciottesimo secolo e dice: «Seguì un’età di sciocchezze, nella quale il nostro nonconformismo esisteva, ma gradualmente si ridusse, prima nell’arminianesimo e poi nell’unitarianesimo, finché quasi cessò di esistere. Gli uomini sanno che fu così, eppure vorrebbero rifare tutto da capo. Leggono la storia, e tuttavia chiedono che l’antica dottrina sia di nuovo abbandonata. […] Oh, stolti e lenti di cuore! La storia non insegnerà loro? No, non lo farà se non lo fa la Bibbia. […] Certamente giorni malvagi sono vicini, a meno che la chiesa non stringa di nuovo la verità al proprio cuore». Citato in Iain Murray, The Forgotten Spurgeon (Banner of Truth, 1973), 189. Vedo lo stesso tipo di spostamento teologico, anche se non nella stessa misura, nel percorso di Clark Pinnock, mentre egli rivede sempre più il teismo storico.
[5] Spurgeon disse: «Ho la mia opinione personale che non esista una cosa come predicare Cristo e lui crocifisso, a meno che non predichiamo ciò che oggi viene chiamato calvinismo. È un soprannome chiamarlo calvinismo; il calvinismo è il vangelo, e nient’altro. Non credo che possiamo predicare il vangelo […] se non predichiamo la sovranità di Dio nella sua dispensazione della grazia; né se non esaltiamo l’amore elettivo, immutabile, eterno, invariabile e conquistatore di Geova; né penso che possiamo predicare il vangelo se non lo fondiamo sulla redenzione speciale e particolare dei suoi eletti e del popolo scelto che Cristo ha compiuto sulla croce; né posso comprendere un vangelo che lascia cadere i santi dopo che sono stati chiamati». Spurgeon, Autobiography, 1:168.
[6] Vedi Letter to a Friend (Desiring God Ministries, 2000) per un elenco di passi biblici che mostrano la promessa di Dio di preservare il suo popolo nella santità.
[7] Sant’Agostino, Confessioni, X, 40, citato in Henry Bettenson, Documents of the Christian Church (Oxford University Press, 1967), 54.
[8] Gustav Oehler, vedi nota 4, pone il problema in questo modo: come può il fine di Dio nell’elezione essere certo quando il patto con il suo popolo è condizionato all’ubbidienza? «Se Israele, infrangendo il patto, è esposto al giudizio di Dio e rigettato, questo sembra annullare il decreto di elezione di Dio e la realizzazione dello scopo del suo regno, che, sebbene assicurato dal giuramento del patto di Dio, dipende di nuovo dall’azione dell’uomo». Oehler, Theology of the Old Testament, 197. La risposta dell’Antico Testamento, egli dice, ed è la stessa risposta data nel Nuovo Testamento, è che Dio convertirà il suo popolo in modo tale che i prerequisiti etici per la benedizione eterna saranno assicurati da Dio stesso: «Il fine di questa conversione è raggiunto quando, mediante l’operazione della grazia divina, viene compiuto quel rinnovamento del cuore in virtù del quale la legge non è più per il popolo un comando esterno, ma, attraverso la potenza di Dio, l’espressione gioiosa della loro stessa volontà e del loro stesso proposito» (198).
Questo articolo è adattato da The Pleasures of God: Meditations on God’s Delight in Being God di John Piper.
